individualismo

Reflexões

A perda de confiança na ordem atual

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Leonardo Boff

Na perspectiva das grandes maiorias da humanidade, a atual ordem é uma ordem na desordem, produzida e mantida por aquelas forças e países que se beneficiam dela, aumentando seu poder e seus ganhos. Essa desordem se deriva do fato de que a globalização econômica não deu origem a uma globalização política. Não há nenhuma instância ou força que controle a voracidade da globalização econômica. Joseph Stiglitz e Paul Krugman, dois prêmios Nobel em economia, criticam o Presidente Obama por não ter imposto freios aos ladrões de Wall Street e da City, ao invés de se ter rendido a eles. Depois de terem provocado a crise, ainda foram beneficiados com inversões bilionários de dinheiro público. Voltaram, airosos, ao sistema de especulação financeira.

Estes excepcionais economistas são ótimos na análise; mas, mudos na apresentação de saídas à atual crise. Talvez, como insinuam, por estarem convencidos de que a solução da economia não esteja na economia, mas no ‘refazimento’ das relações sociais destruídas pela economia de mercado, especialmente, a especulativa. Esta é sem compaixão e desprovida de qualquer projeto de mundo, de sociedade e de política. Seu propósito é acumular maximamente, apropriando-se de bens comuns vitais como água, sementes e solos e destroçado economias nacionais.

Para os especuladores, também no Brasil, o dinheiro serve para produzir mais dinheiro e não para produzir mais bens. Aqui o Governo tem que pagar 150 bilhões de reais anuais pelos empréstimos tomados, enquanto repassa apenas cerca de 60 bilhões para os projetos sociais. Esta disparidade resulta eticamente perversa, consequência do tipo de sociedade a qual nos incorporamos, sociedade essa que colocou, como eixo estruturador central, a economia, que de tudo faz mercadoria até da vida.

Não são poucos que sustentam a tese de que estamos num momento dramático de decomposição dos laços sociais. Alain Touraine fala até de fase pós-social ao invés de pós-industrial.

Esta decomposição social se revela por polarizações ou por lógicas opostas: a lógica do capital produtivo cerca de 60 trilhões de dólares/ano e a do capital especulativo, cerca de 600 trilhões de dólares sob a égide do “greed is good” (a cobiça é boa). A lógica dos que defendem a maior lucratividade possível e a dos que lutam pelos direitos da vida, da humanidade e da Terra. A lógica do individualismo que destrói a “casa comum”, aumentando o número dos que não querem mais conviver e a lógica da solidariedade social a partir dos mais vulneráveis. A lógica das elites que fazem as mudanças intrassistêmicas e se apropriam dos lucros e a lógica dos assalariados, ameaçados de desemprego e sem capacidade de intervenção. A lógica da aceleração do crescimento material (o PAC) e a dos limites de cada ecossistema e da própria Terra.

Vigora uma desconfiança generalizada de que deste sistema não poderá vir nada de bom para a humanidade. Estamos indo de mal a pior em todos os itens da vida e da natureza. O futuro depende do cabedal de confiança que os povos depositam em suas capacidades e nas possibilidades da realidade. E esta confiança está minguando dia a dia.

Estamos nos confrontando com esse dilema: ou deixamos as coisas correrem assim como estão e então nos afundaremos numa crise abissal ou então nos empenharemos na gestação de uma nova vida social, capaz de sustentar um outro tipo de civilização. Os vínculos sociais novos não se derivarão nem da técnica nem da política, descoladas da natureza e de uma relação de sinergia com a Terra. Nascerão de um consenso mínimo entre os humanos, a ser ainda construído, ao redor do reconhecimento e do respeito dos direitos da vida, de cada sujeito, da humanidade e da Terra, tida como Gaia e nossa Mãe comum. A essa nova vida social devem servir a técnica, a política, as instituições e os valores do passado. Sobre isso venho pensando e escrevendo já pelo menos há vinte anos. Mas é voz perdida no deserto. “Clamei e salvei a minha alma” (clamavi et salvavi animam meam), diria desolado Marx. Mas importa continuar. O improvável é ainda possível.

Reflexões

Espiritualidade de Prosperidade

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J. B. Libanio

Os sistemas políticos e econômicos não vivem só de ideologia e dinheiro. Política e economia satisfazem as necessidades básicas do ser humano. Mas deixam em descoberto seu lado espiritual, religioso. Por isso, todo sistema econômico cria sua espiritualidade ou encampa algo já existente, imprimindo-lhe sua marca.

Os ideais socialistas casavam muito bem com a teologia da libertação, assim como com a luta das comunidades eclesiais de base nas suas reivindicações fundamentais. Sem transformar-se em ideologia socialista, a espiritualidade da libertação alimentava e alimenta até hoje as pessoas que se envolvem com as práticas transformadoras da realidade na linha da emancipação e promoção dos pobres.

E agora, que espiritualidade está a responder ao triunfo do neoliberalismo? Onde ele busca apoio espiritual para preencher o vazio que o puro consumismo e o materialismo deixam atrás de si?

Muitas igrejas pentecostais e neopentecostais têm elaborado a espiritualidade da prosperidade e com isso mantido as pessoas nas redes do neoliberalismo, respaldadas por uma visão religiosa da realidade. Em que consiste tal espiritualidade?

Na base está o individualismo neoliberal com sua concepção de concorrência e competição de modo que vencem os mais fortes, os mais sabidos, os mais “vivos”. Daí resulta o progresso. Pior para quem fica fora dele. Dito desta maneira rude poderia doer aos ouvidos cristãos. Aí entra uma pitada de espiritualidade que tudo tempera.

Deus quer a felicidade, a riqueza, os bens materiais, a felicidade, a saúde, aqui e agora, para seus filhos. Quem são eles se não os cristãos? Pensar de maneira diferente é cair na alienação tradicional. Esta prometia os bens somente para a vida eterna que se obtinha com os sofrimentos aqui na terra.

Cristo já sofreu no nosso lugar. Agora vem-nos a bênção de Deus. Somos “filhos do Rei”. Se vamos para o céu, por que não antecipar um pouco dele nesta vida?

E os pobres? Sempre os haverá entre nós, como diz o Senhor. Eles são os perdidos. São preguiçosos, viciados, idólatras. Se vão mesmo para o inferno, por que não ensaiar um pouco aqui na terra? “O Terceiro Mundo é pobre porque idólatra”, pregava Luiz Palau, evangelista argentino, americano naturalizado. Dois irmãos nordestinos sentenciavam, em São Paulo, que a culpa da pobreza do Nordeste é a devoção idólatra ao Padre Cícero.

Se os cristãos não ficarem ricos, isto é falta de fé. Vem de algum pecado oculto. Confessando-os, conhecerão a prosperidade. Mas se mesmo assim, não ficarem ricos, então a culpa é de algum antepassado.

Nessa espiritualidade, não há lugar para a solidariedade nem para a opção pelos pobres. É estritamente individualista. É uma espiritualidade dos resultados. Os ricos já estão abençoados. Encontram nela paz interior, uma vez que já possuem os bens materiais. Os pobres devem buscá-la para si e seus familiares, recorrendo a ritos religiosos, como o de abençoar ou ungir de óleo santo as carteiras profissionais.

Para a Igreja Universal do Reino de Deus a vida espiritual é uma transação financeira com o céu. Quanto maior a oferta, tanto maior a bênção. A espiritualidade da prosperidade é o coração dessa Igreja. Ela incentiva mais que ter carteira assinada é a criação de microempresas. Um bispo seu, trafegando em luxuoso carro do ano, dizia: “Eu ensino a prosperidade e vivo a prosperidade”.

Apela-se então para um “poder” nas palavras o qual libera “energias positivas” e combate o baixo astral com efeito sobre as coisas, doenças. A realização dessa espiritualidade é “vida longa e próspera”.

Outra expressão é a idéia de que Deus não fez seu povo para ser “cauda” do mundo, mas sua “cabeça”. Incentivam-se os cristãos a ambicionar postos de mando na Terra. Aos “perdidos” cabe impor obediência e evitar que façam males maiores.

A participação na política não visa a uma transformação social, mas a travar a luta do bem contra o mal, sem lugar para o pluralismo. O bem se identifica com os ideais e interesses da própria igreja e de seus dirigentes. Volta-se à velha idéia da batalha espiritual que transforma em inimigo tudo com o que essa espiritualidade não concorda. Divide o mundo em dois campos: o lado de Deus (o lado da igreja) e o lado do mal, do demônio: todas as forças que divergem de sua maneira de ver a realidade.

A espiritualidade da prosperidade é uma resposta ao momento atual. Corresponde muito bem ao clima dominante da cultura pós-moderna a serviço do neoliberalismo. Daí sua sedução. Oferece o caminho rápido do sucesso sem passar pelo trabalho, pela renúncia, pelo esforço. O êxito econômico se faz até mesmo por vias suspeitas. Ele é sinal da bênção de Deus. A riqueza é vista no seu valor em si mesmo, sem nenhuma responsabilidade social. Muito distante da doutrina social da Igreja que defende a hipoteca social sobre toda posse. Os bens materiais são vistos como privilégio e bênção para alguns escolhidos de Deus e não destinados a todos. Produz-se uma identificação rápida entre a bênção de Deus e os bens materiais dos ricos.

Atém-se a uma interpretação literal e unilateral do Antigo Testamento. Esquece-se de que Jesus veio dar-lhe o verdadeiro sentido. Não se tem a mínima sensibilidade pela dimensão social nem pelo amor predileto de Deus pelo pobre. Os verdadeiros bens para o cristão encontram-se retratados por Jesus no sermão da montanha e na sua vida.

Jesus proclama bem-aventurados os pobres e não aqueles que nadam em riqueza e a ambicionam para si. Jesus invectiva aquele rico que só pensava em armazenar ainda mais seus bens. “Insensato! Esta noite mesmo a tua vida ser-te-á reclamada e o que tu preparaste, quem é o que o terá?” E conclui com um dito lapidar: “Eis o que acontece a quem reúne um tesouro para si mesmo, em vez de enriquecer junto a Deus” (Lc 12, 16-21)

Como se vê, é exatamente o oposto da espiritualidade da prosperidade que só pensa em entesourar para si e quanto mais, melhor. Esquece da condição mortal.

Mais ainda. Jesus refere-se diretamente à fragilidade dos bens terrestres que as traças e os vermes corroem; que os ladrões roubam. Conclui: “acumulai para vós tesouros no céu, onde nem as traças nem os vermes causam estragos, onde os ladrões não arrombam nem roubam”. E termina com um dito de sabedoria: “onde está o teu tesouro, aí também estará o teu coração” (Mt 6, 19-21).

O ensinamento de Jesus sobre o seguimento situa-se em posição diametralmente oposta à espiritualidade da prosperidade. Na base está o desprendimento e não a acumulação. “Qualquer um de nós que não renuncia a tudo o que lhe pertence não pode ser meu discípulo” (Lc 14, 33).

Precisa ser de uma absoluta cegueira a respeito do evangelho de Jesus para propor uma espiritualidade da prosperidade como expressão do projeto de Deus. Este se manifestou em sua plenitude na pregação e pessoa de Jesus. As passagens do Antigo Testamento, que parecem identificar a bênção de Deus com a abundância dos bens, revelam um aspecto de seu projeto criador. Os bens criados estão destinados a todos os seres humanos e não a serem privilégio de alguns que se engolfam neles enquanto outros carecem de tudo. O Novo Testamento avança. Relativiza os bens materiais na perspectiva do irmão, do serviço aos outros, da própria missão.

A espiritualidade da prosperidade inverte o sentido cristão. É materialista, pagã. Nada cristã. Não se opondo ao canto de sereia do neoliberalismo, capitula. É a espiritualidade que justifica a injustiça social, tranqüilizando a consciência com tintura religiosa. Camufla a verdade da injustiça social, transferindo para Deus – bênção e maldição – a diferença social entre os humanos, fruto do sistema econômico, ao menos, na forma atual.

CF

Vida e Solidariedade

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Manfredo Araújo de Oliveira

“Cada pessoa tem o direito fundamental à vida e, portanto, o direito a todas as coisas necessárias para uma vida de qualidade”: é desta forma que o documento da Campanha de Fraternidade deste ano exprime a exigência ética básica em relação à organização da economia. Esta postura, aliás, exprime muito bem do ponto de vista ético o próprio sentido etimológico da palavra grega “economia” que significa cuidado da casa, portanto, cuidado de seus habitantes. A análise de nossa situação histórica mostra que é precisamente esta vida dos habitantes da casa do Planeta Terra que está sendo negada a partir da forma como estão configuradas a produção, o consumo, o comércio,as finanças em nossas sociedades. Isto põe a exigência de busca de uma nova forma de organização social que esteja a serviço de todos os seres humanos, portanto, que coloque o ser humano e não o capital como sujeito e fim da atividade econômica.

O documento nos coloca diante de uma situação extremamente grave, mas que constitui ao mesmo tempo o ponto de partida da elaboração de um horizonte novo que deve orientar a construção deste mundo diferente:…”não há alternativa: ou vivemos solidariamente como irmãos ou seremos todos infelizes num mundo trágico”. Do ponto de vista do sentido que deve marcar atividade econômica isto desemboca na frase decisiva de Ghandi: “O teste da verdadeira organização de um país não é o número de milionários que possui, mas a ausência de fome em sua população”.

O documento exprime a consciência de que o esforço de construção deste mundo alternativo pode ser considerado em primeiro lugar um ato de contracultura no sentido da contraposição a uma forma de entender a vida humana e a atividade econômica marcadas por uma cultura “do enriquecimento com exploração, da acumulação que provoca a carência de muitas pessoas e do consumismo egoísta e materialista que coloca em risco a vida na Terra”. Trata-se, assim, de uma reação à cultura do Eu, do egoísmo, do individualismo como valores fundantes de nossa configuração societária.

O documento nos convida a avaliar a possibilidade e a nos engajar na construção da organização das relações dos seres humanos entre si e de suas relações com a natureza fundada em outras balizas: a solidariedade “que faz da humanidade uma família onde todos se protegem mutuamente” o que implica fundamentalmente a mudança do modelo de vida social vigente. O capitalismo transformou a competição no único modo de relação econômica. Subjacente a esta postura está uma concepção do ser humano que se entende basicamente como indivíduo de tal modo que o sentido das ações do ser humano no mundo é a busca de satisfação do interesse próprio de cada um. O bem comum se atinge na medida em que se respeita o automatismo dos mecanismos de mercado e das relações competitivas como instrumentos necessários à busca do lucro máximo. Nesta configuração da vida coletiva a liberdade deste indivíduo absoluto significa a negação e a indiferença frente à individualidade do outro o que M. Tatcher exprimiu com plena clareza com sua afirmação: “A sociedade não existe, a única realidade é o indivíduo”.

O documento pressupõe outra concepção de mundo que se exprime na afirmação de que o ser humano não é nunca uma subjetividade fechada em si mesma, indivíduo puro, que em primeiro lugar está em si mesmo e depois se dirige ao outro de si, mas é constitutivamente aberto ao grande todo, ao universo enquanto tal, portanto, abertura radical à alteridade. A primeira forma de alteridade toma a figura de natureza que enquanto tal é a base de toda vida pessoal e social. Ora o princípio de solidariedade implica o acolhimento e o respeito pelo outro em sua dignidade. A economia alternativa que corresponde, então, à constituição da vida humana é a da colaboração solidária e da autogestão com o objetivo de satisfazer as necessidades das pessoas e das comunidades.

Reflexões

Suportai-vos uns aos outros

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Vivemos tempos de crescente individualismo. As pessoas por medo da violência, por se sentirem excluídas, pelo receio de serem feridas e até mesmo pelas facilidades tecnológicas, acabam por se fechar aos que convivem com elas. Fazem isto ao mesmo tempo em que se abrem descompromissada e superficialmente, aos mais distantes e a Internet é um exemplo disto. Este fenômeno faz com que na Europa já haja países nos quais cerca da metade da sua população jovem já vive sozinha.

Este não é um comportamento saudável. Fomos criados para ser comunidade, como nosso criador o é. O fechamento é processo desordenado que leva à solidão e ao egoísmo, fazendo-nos esquecer de que a vida só adquire real sentido quando colocada a caminho do semelhante. O meu irmão não mais afeta. Ele vai se tornando um ser indiferente, com o qual não tenho que me pré-ocupar. O afeto que deveria se colocar como presente (graça) aos outros é gasto desordenadamente no engano de se querer bastar.

Com isto as relações tornam-se mais rasas. Aprofundá-las é arriscar-se, o mesmo que ir se desnudando para o outro, à medida em que ele também vá se abrindo e isto quer dizer que ficarão visíveis não somente as qualidades, mas também as falhas e defeitos de ambos. Conhecer profundamente gera compromissos e o convite que a sociedade faz a todos repetidamente é que eles não devem ser assumidos. Melhor viver a vida de maneira superficial, descartando o outro que me incomoda ou que busca maior intimidade.

Deixar que as relações fiquem na superfície é torná-las pobres. Nessa direção, mantém-se em evidência e se busca conhecer no outro apenas o que reforça aquilo que se tem e se vive. Aquilo que já se conhece e que não ameaça, mas apenas vem reafirmar os comportamentos e atitudes. Mesmo que estes não sejam os mais saudáveis e adequados.

Se na relação interpessoal o aprofundamento das relações é necessário ao crescimento, mais ainda o é nas comunidades. Sejam essas de qualquer tipo. Comunidades religiosas, de trabalho, de partilha de vida, ou de interesses comuns. Todas elas necessitam, para que se mantenham saudáveis, que os seus componentes busquem conhecer-se mais e nesse conhecimento, que possam aceitar-se e enriquecer-se nas diferenças.

Somos muito diferentes uns dos outros. Cada ser humano é mistério único e maravilhoso de Deus e tem a sua forma peculiar de ver e sentir o mundo. O problema é que muitas vezes esta maneira de pensar, sentir e agir não nos é agradável. Ou mesmo que a ação ou inércia do outro na comunidade e na relação interpessoal não seja assertiva, dando-se de maneira agressiva, ou passiva, o que gerará afastamentos, conflitos e reforçará ainda mais a superficialidade das relações.

Uma comunidade na qual todos têm sempre as mesmas opiniões, gostam das mesmas coisas e compartilham das mesmas ojerizas é uma comunidade pobre. Uma das regras básicas da existência de uma comunidade é que se ela não está crescendo, estará necessariamente retrocedendo. O fato é que não existe comunidade estabilizada. Se a sua dinâmica interna não tende ao crescimento é porque vive fugindo das tensões que só o convívio com o diferente é capaz de trazer. Comunidade assim transforma-se em clube de amigos que mantêm respeitosa distância uns dos outros na desculpa constante do politicamente correto. O que não percebem é que vivem processo regressivo tendendo ao desaparecimento.

Quando escreve aos Colossenses Paulo tem uma frase genial e que nesses tempos de relações líquidas e rasas, precisa ser mais aprofundada pelas comunidades e também por aqueles que pretendem crescer como pessoas. Ele falando aos membros da comunidade, diz que é preciso que “suportemo-nos uns aos outros” (Col. 4,2)

É comum que se veja esta afirmação paulina apenas pelo seu aspecto negativo. Nessa perspectiva do olhar, o suportai-vos uns aos outros é visto como um suplício, a “cruz” da convivência humana que se tem que carregar diariamente, pois que, conforme dizia Sartre, “o inferno são os outros”. Este seria o suportar como uma carga pesada tendo que agüentar o que não suporto no meu irmão ou companheiro de caminhada.

Busquemos um novo ponto de vista. Olhemos a expressão paulina também pelo seu lado positivo. Dessa forma o suportai-vos uns aos outros passa a ter nova conotação. Será visto como apoiemo-nos uns nos outros, demo-nos a mão para que nos tornemos mais fortes, mais capazes e para que possamos caminhar melhor e mais rápido rumo aos objetivos traçados. Nesse aspecto a expressão passa a ter o sentido de crescer juntos, de aprofundar as relações no cuidado do outro para que a vida passe a ter sentido, seja divinizada ficando mais rica e bonita.

É fácil reparar que quando não estamos bem vamos naturalmente para o lado negativo da expressão de São Paulo. Naquela hora onde mais precisamos ser suportados, vemos o outro como alguém a quem não me gostaria suportar. Nessas horas costumamos refletir o incômodo sentido nos companheiros à volta e acabamos por transferir para eles as dificuldades internamente sentidas.

Somos diferentes e isto tem uma finalidade. É para que façamos o mundo mais rico. Cada um tem seus talentos e potencialidades que precisam ser colocados em comum gerando complementaridade e o crescimento de todos. Caso não haja crescimento dos outros o meu desenvolvimento também estará prejudicado e o que pode ocorrer será uma falsa sensação de poder. Uma visão equivocada da realidade, cheia de auto-engano, quando nos consideraremos como melhores e maiores do que os semelhantes. Considerar-se e colocar-se assim não necessariamente é feito de forma consciente. O pouco conhecimento que temos de nós mesmos faz com que vivamos isto sem que desta atitude ou ação estejamos nos dando conta.

Suportarmo-nos uns aos outros, numa comunidade onde haja vida espiritual é estar unidos em oração com o irmão. Não só pelo que nos é simpático ou que consideramos amigo, mas também por aquele que não simpatizamos e que temos ainda dificuldade de amar.

Reflexões

O individualismo tem ainda futuro?

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Leonardo Boff

Há hoje nos EUA uma crise mais profunda do que aquela econômico-financeira. É a crise do estilo de sociedade que foi montada desde sua constituição pelos “pais fundadores”. Ela é profundamente individualista, derivação direta do tipo de capitalismo que aí foi implantado. A exaltação do individualismo ganhou a forma de um credo num monumento diante do majestoso Rockfeller Center em Nova York, no qual se pode ler o ato de fé de John D. Rockfeller Jr: “Eu creio no supremo valor do indivíduo e no seu direito à vida, à liberdade e à persecução da felicidade”.

Em finas análises no seu clássico livro “A democracia na América” (1835) o magistrado francês Charles de Tocqueville (1805-1859) apontou o individualismo como a marca registrada da nova sociedade nascente.

Ele sempre foi triunfante, mas teve que aceitar limites devido à conquista dos direitos sociais dos trabalhadores e especialmente com surgimento do socialismo que contrapunha outro credo, o dos valores sociais. Mas com a derrocada do socialismo estatal, o individualismo voltou a ganhar livre curso sob o presidente Reagan a ponto de se impor em todo o mundo na forma do neoliberalismo político. Contra Barack Obama que tenta um projeto com claras conotações sociais como a saúde para todos os estadounidenses e as medidas coletivas para limitar a emissão de gases de efeito estufa, o individualismo volta a ser reproposto com furor. Acusam-no de socialista e de comunista e até, num Facebook da internet, não se exclui seu eventual assassinato caso venha a cortar os planos individuais de saúde. E note-se que seu plano de saúde nem é tão radical assim, pois, tributário ainda do individualismo tradicional, exclui dele todos os milhões de imigrantes.

A palavra “nós” é uma das mais desprestigiadas da sociedade norteamericana. Denuncia-o o respeitado colunista do New York Times, Thomas L. Friedman num artigo recente:”Nossos lideres, até o presidente, não conseguem pronunciar a palavra ‘nós’ sem vontade de rir. Não há mais ‘nós’ na política norteamericana numa época em que ‘nós’ temos enormes problemas – a recessão, o sistema de saúde, as mudanças climáticas e guerras no Iraque e no Afeganistão – com que ‘nós’ só podemos lidar se a palavra ‘nós’ tiver uma conotação coletiva”(JB 01/10/09).

Ocorre que por falta de um contrato social mundial, os EUA comparecem como a potência dominante que, praticamente, decide os destinos da humanidade. Seu arraigado individualismo projetado para o mundo se mostra absolutamente inadequado para mostrar um rumo para o “nós” humano. Esse individualismo não tem mais futuro.

Mais e mais se faz urgente uma governança global que substitua o unilateralismo mocêntrico. Ou deslocamos o eixo do “eu” (a minha economia, a minha força militar, o meu futuro) para o “nós” (o nosso sistema de produção, a nossa política e o nosso futuro comum) ou então dificilmente evitaremos uma tragédia, não só individual mas coletiva. Independente de sermos socialistas ou não, o social e o planetário devem orientar o destino comum da humanidade.

Mas por que o individualismo é tão arraigado? Porque ele está fundado num dado real do processo evolucionário e antropogênico, mas assumido de forma reducionista. Os cosmólogos nos asseguram que há duas tendências em todos os seres, especialmente nos vivos: a de auto-afirmação (eu) e a de integração num todo maior (nós). Pela auto-afirmação cada ser defende sua existência; caso contrario, desaparece. Por outro lado, nunca está só, está sempre enredado numa teia de relações que o integra e lhe facilita a sobrevivência.

As duas tendências coexistem e juntas constroem cada ser e sustentam a biodiversidade. Excluindo uma delas surgem patologias. O “eu” sem o “nós” leva ao individualismo e ao capitalismo como sua expressão econômica. O “nós” sem o “eu” desemboca no socialismo estatal e no coletivismo econômico. O equilíbrio entre o “eu” e o “nós” se encontra na democracia participativa que articula ambos os pólos. Ela acolhe o indivíduo (eu) e o vê sempre inserido na sociedade maior (nós) como cidadão.

Hoje precisamos de uma hiperdemocracia que valorize cada ser e cada pessoa e garanta a sustentabilidade do coletivo que é a geosociedade nascente.